日本人的“崇物”，与中国道家的“观物”和“造物”，有着很大的区别。如何讲呢？道家讲究主张顺应造化，物我合一，是对“物”的“造物者”的崇拜，归顺的是自然。是“出世”“无我”的隐士哲学。而日本人的“崇物”，是对“物”这个自然对象本身的崇拜。它不是“出世”，而是“入世”，是“庶民哲学”。它所主张的“物我合一”，是大我与小我的合一，而非“物我两忘”。

并

无别事

见到美好的东西，心生爱慕，便买下来，搁置在家里，时间长了，虽保留着过去的形貌，却已显得可怜，从喜爱生出厌弃了。好比是：“云间锦做边缘的席子，边已破了露出筋节来了的。中国画的屏风，表面已破损了。有藤萝挂着的松树，已经枯了。蓝印花的下裳，蓝色已经褪了。几帐的布古旧了的。帘子没有了帽额的。七尺长的假发变成黄赤色了。蒲桃染的织物现出灰色来了。”物如此，人亦如此。“画家的眼睛，不大能够看见了。好色的人但是老衰了。风致很好的人家里，树木被烧焦了的。池子还是原来那样，却是满生着浮萍水草。”如是这些，都是清少纳言所说的：“想见当时很好，而现今成为无用的东西。”即使如此，人与物依旧保留着其可爱之处，是可为哀怜的

恋物实则是恋人，所谓“人物合一

源氏听罢，悲痛不已，和歌一首：“世间的露水啊，终归会很快消散，先后都一般。”明石皇后也吟咏道：“万物似秋露，易逝岂止叶上霜，人生难长久。”当晚，紫上便去世了，宛若秋露一般。

所谓“知物哀”，是对所见所闻的事物能有所感动，观之以心，动之以情，能感知“物之心”和“事之心”。字典里的“感”，注释为“动也”，而“哀”，则是这种“动”的表

谓“知物哀”，是对所见所闻的事物能有所感动，观之以心，动之以情，能感知“物之心”和“事之心”。字典里的“感”，注释为“动也”，而“哀”，则是这种“动”的表现。看到樱花开放，觉得美丽，就是知物之心，因为樱花的美丽而感到高兴，就是“物哀”。

“崇物”的思想，归根结底来自于日本人对于自然的崇拜

，“物”并非单纯的物质，而有着生命的灵性，是灵魂与情感的存在。