本周我们共读古希腊哲学家伊壁鸠鲁的哲学箴言录《快乐主义》。伊壁鸠鲁派哲学，是以快乐为终极目标的哲学。为了让人时时保持内心安宁，伊壁鸠鲁提倡过一种简单快乐、有所节制的生活，以理性驾驭欲望，以知识消除恐惧，从简朴中培养满足感，从友谊中收获安全感。

伊壁鸠鲁的教义——关于生与死、宗教与科学、身体感觉、幸福、道德和友谊——吸引了古地中海世界大批信徒，深刻影响了后世欧洲思想，托马斯·霍布斯、托马斯·杰斐逊、卡尔·马克思和艾萨克·牛顿都是其哲思的仰慕者。

伊壁鸠鲁半身像 图源：维基百科

以下文字节选自《快乐是生活的终极目标：致美诺西斯的信》一文：

快乐就是身体无病痛，精神无困扰。

在研究哲学这件事上，年轻的时候每个人都不该拖延，年纪大了也不该失去热情，因为追求心灵健康无所谓早晚。如果有人说研究哲学的时候未到或机会已逝，那就像是在说幸福现在还不该来，或不会再来了一样。因此，无论年纪大小，每个人都应该学习哲学。它能让年长者从过往的美好经历中获益，在岁月渐增时依然保持年轻，也能让年幼者立即成熟起来，面对未来无所畏惧。我们应当多多实践创造幸福的方法，因为拥有幸福显然便拥有了一切，而失去它时我们也会付出一切去追寻。

幸福的前提

我向你不断推荐的这些方法都是美好生活的基础，你应当多多实践。

首先，你应该将神视为永恒和圣洁的存在（这是根据人类的普遍共识形成的理解），你不该在神的身上寻求任何与这两点不符的属性。与此同时，你应该坚守所有能够同时捍卫这两点的原则。既然我们对神的理解是一种清晰而明确的感知，那么诸神确实存在，但他们又并非大众所想的那样，因为大多数人对神的态度都不纯粹。所谓没有信仰的人，并不是把大众信奉的神摧毁的人，而恰恰是将大众的观念强加于神的人。大多数人心目中的神并不是神的真实概念，只是各种错误的认知，比如恶有恶报、善有善报。从各个维度，芸芸众生在诸神的身上融入了自己的道德品质，然后只接受与自己相似的神灵，而把所有其他的存在都视为异类。

其次，你应该始终相信死亡对我们无足轻重，因为一切善恶都在于感知，而死亡是感知的丧失。理解了死亡其实轻如鸿毛，就能在有限的生命中获得快乐，因为我们虽然不能永生，却可以打消对永生的渴望。一个人如果真正理解了死亡并不可怕，那活着对他而言就更没什么可怕的了。因此，说恐惧死亡的人就是个傻瓜——令他痛苦的并不是死亡的到来，而是想到未来必然会死，让他现在就感受到了痛苦；为了一件发生之后毫无波澜的事，却在等待时无比痛苦，这是完全没有道理的。死亡虽然恐怖，却是一只纸老虎，因为只要我们存在，它就不敢露面，而当它出现时，我们已无影无踪。于是，它既与活着的人不相干，也与生命完整走到终点的人不相干。对于生者，死亡并不存在；对于死者，人本身也不存在了。

然而，大多数人对死亡都唯恐避之不及，仿佛它是万恶之源，但有时也有人欢迎死亡，把它当作终结生命之苦的方式。智者则不一样，他既不逃避活着，也不害怕逝去。对他而言，生命并不是沉疴重负，死亡也并非罪大恶极。就像对待食物，他总会选择最美味的佳肴，而不是看哪道菜的分量最大；同样，对待生命，他追求的也是最愉悦的体验，而不是怎样能活最久。

假如有人叫年轻人好好活着，却叫老年人体面地寻死，那这种人也是傻瓜。这不仅因为生命本身就是值得留恋的，还因为好好活着和好好逝去其实是同一门学问。然而，更缺德的是那种宣扬人最好不要出生，说“人间即地狱”的人。如果他是真心这样想的，那他自己为什么还没有放弃生命呢？他要是决定贯彻自己的理论，没有什么能阻止他啊。而如果只是哗众取宠的话，那他就是人群中一个不受待见的小丑罢了。

应当记住：未来并不完全属于我们，但也不是完全不属于我们。所以，既不该过分相信命中注定，也不该全然绝望于命运无常。

美好的生活

我们应当认识到，在欲望的范畴内，有些欲望是自然的，有些则毫无必要，微不足道。在自然的欲望中，有一些是自然且必要的，另一些是自然但不必要的；而在必要的欲望中，有一些是为了获得幸福，有一些是为了消除身体的不适，还有一些则是为了维持生命。如果你对以上事实有一个稳定的认知，就能看到所有的道德选择都可以归结于两点——身体的健康和心灵的安宁，而这两点正是幸福生活的双重目标。因此，我们所做的一切都是为了摆脱痛苦和恐惧。一旦达到这个目的，内心的骚动就会平息，人也就不必再为了身心快乐而四处寻找缺失的东西，或向外求索更多的好处。按照这样的逻辑，人只有在因为缺失快乐而感到痛苦时，才会需要快乐；只要不再感到痛苦，也就不再需要快乐。所以，我们认为快乐既是幸福生活的起点，也是它的终极目标，因为快乐是天然的、最高的善，人对所有事物的选择和规避都以快乐为出发点，而在判断善恶好坏时也会以快乐的感受作为最终的标准。

正因为快乐是与生俱来的最高的善，所以才不能盲目地追求快乐；有些时候，我们会放弃某种快乐，尤其是当它伴随着太多不快乐的时候。此外，我们会认为某些痛苦的状态优于快乐，特别是当长时间的忍耐能带来更大的满足时。虽然快乐符合人的本性，每一种快乐都是一种善，但是并非每种快乐都值得追求。同样，每一种痛苦都是一种恶，但并非所有的痛苦都应当一概排斥。无论遇到什么样的情况，我们都有责任做出正确的判断。我们需要衡量快乐与痛苦的轻重，还要比较它们各自的利弊，因为有时候善恶是相对的，善即是恶，恶即是善。

另外，我们认为控制食欲是一种大善。推崇这种做法并不是为了让人只享受少量的快乐，而恰恰是为了确保我们在拥有的不多时，也能享受到少量的快乐。我们坚信，那些最不需要山珍海味的人反而最能从美食中获得乐趣，也相信自然的生活方式容易实现，而不必要的琐碎需求则很难满足。只要物质匮乏的痛苦能完全消除，家常便饭也一样能带来豪华大餐的快乐。如果一个人需要的只是面包和水，那么只要把这两样东西摆在他的面前，就能带来极致的快乐。习惯过简朴而非奢侈的生活，不但能为健康提供充沛的补给，也能帮助我们更好地面对生活中的必要事务，还能让我们在偶尔遇到丰盛佳肴时有胃口好好享受，不用担心命运的际遇。

所以，当我说快乐是生活的终极目标时，我指的并不是某些人认为的那种恣意放纵的快乐或者感官享受——这些人要么是不了解或不认同我们的学说，要么就是在有意歪曲。与他们所想的恰恰相反，我指的是身体无病痛、精神无困扰的那种快乐。快乐的生活不是灯红酒绿和男欢女爱的产物，也并不来自大鱼大肉和珍馐美味。相反，它是清醒思考的结果，需要我们探究每一次选择背后的依据，也需要消除对神灵和死亡的错误观念，因为这些错误观念正是造成人们精神困扰的主要原因。

这一系列行动的起点和其中最重要的价值是良好的判断力，它甚至比哲学本身更受人重视。由于其他所有美德都源于良好的判断力，所以要过上伊壁鸠鲁式的快乐生活，就必须活得明智、高尚且正义；反之，活得明智、高尚且正义，就不可能过得不快乐。传统美德与快乐生活相伴而生，不可分割。试想一下，还有谁能比这样一个人更有道德：他对神怀有虔诚的信仰，对死亡始终毫无惧色，对人的自然目的也有过深思熟虑；他能意识到善的生活容易实现，而恶的短暂停留和些许痛苦都如浮云易逝；他会嘲笑某些人把“命运的裁决”奉为主宰万物的神。

合格的伊壁鸠鲁主义者相信，有些事件的发生遵循着必然的规律，有些则是随机的，另外还有一些可以人为掌握。他还能看到，必然性是无法承担道德责任的，偶然性又不可预测，而人为的部分由于是自主的，所以自然而然就会与善恶报应联系在一起。（实际上，比起接受自然派哲学家的决定论，成为命运的奴隶，可能还不如去追随民间的神话信仰，因为它让大家心存希望，以为献上供品就能得神保佑，而决定论中蕴含的必然性对谁都冷酷无情。）至于偶然性，伊壁鸠鲁主义者并不认同它是一种神灵（虽然民间信仰是这么认为的），因为神既不会做毫无规律的事，也不认为万事的发生都是不可预测的。在他看来，与其说善与恶是神为人类幸福生活掷出的骰子，不如说至善与至恶发生的初始条件有时候就是随机的。他宁愿在理性选择后碰上坏运气，也不愿稀里糊涂地享有好运气。换言之，就人的行为而言，理性的选择即使失败，也比靠偶然性成功的非理性选择更好。

好好想想这些问题吧，希望你既能不舍昼夜地独自思考，也能与志同道合的伙伴共同探讨。若能如此，那么无论是醒时还是梦中，你都不会再因任何事情而感到焦虑，你将如同神明一般俯瞰芸芸众生。因为，一个获得了永恒福祉的人，与凡人已经全然不同！

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《快乐主义》是古希腊哲学家伊壁鸠鲁的哲学箴言录。伊壁鸠鲁派哲学，是以快乐为终极目标的哲学。为了让人时时保持内心安宁，伊壁鸠鲁提倡过一种简单快乐、有所节制的生活。很多人将伊壁鸠鲁的“快乐主义”等同于“享乐主义”，其实是一种很深的误解。实际上，伊壁鸠鲁所说的快乐并不是刺激和放纵，而是身心无痛苦的平和状态；而且这种快乐建立在理性思考、消除错误观念的基础上。他主张过一种平静无忧、清醒自由的生活，以理性驾驭欲望，以知识消除恐惧，从简朴中培养满足感，从友谊中收获安全感。

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